در بیان و خالص سازی پروتئین های نوترکیب از توالی مکملی معروف به دنباله استفاده میشود که از انواع آنها می توان به his-tag، gst-tag، mbp-tag وstrep-tag اشاره نمود. وجود این توالیها موجب تسهیل وتسریع امر خالص سازی میگردد و در این میان his-tag پرکاربردترین این توالی هاست. در بسیاری از مواقع حضور این دنباله ها میتواند تاثیر منفی بر روی ساختار و عملکرد پروتئین داشته باشد اما در مطالعات معمولا این مسئله در نظر گرفته نمیشود. در این مطالعه به بررسی اثر حضور his-tag بر روی فرآیندهای فیبریلاسیون و سمیت سلولی آلفاسینوکلئین پرداخته شد و روش خالص سازی مناسب برای پروتئین بدون دنباله طراحی گردید. آلفاسینوکلئین پروتئین مونومری است که در سلولهای مغزی بیان میشود و نقش مهمی در بیماریهای تحلیل برنده سیستم عصبی ازجمله پارکینسون ایفا میکند و به همین دلیل مطالعات وسیعی برروی آن حتی درمدلهای برون تنی صورت میگیرد. آلفاسینوکلئین برچسبدار با هیستیدین در باکتری e.coli بیان شد و توسط کروماتوگرافی تمایلی خالص گردید. برای مقایسه، توالیhis-tag در وکتور توسط آنزیم های ndei و hindiii برش زده، حذف گشته و سپس در e.coli بیان شد و با بکارگیری روش متفاوت خالص سازی با کمک حرارت، خاصیت شلات کنندگی edta و رسوب دهی با ایزوپروپانول پروتئین بدون دنباله با خلوص بالای 95% خالص شد. در مرحله بعد فعالیت فیبریلاسیون هر دو پروتئین برچسب دار و بدون برچسب توسط تستهای استاندارد بررسی شد و تفاوت آن دو از نظر کینتیک تشکیل فیبریل مشخص گردید. his-tag باعث افزایش سرعت فیبریلاسیون می شود که این یافته توسط نتایج پیش گویی نیز ثابت شد. ازساعت های مختلف فیبریلاسیون هر دو پروتئین، نمونه برداری شد و به محیط کشت سلولی اضافه گردید و با تست mtt ثابت شد که نمونه 3 ساعته پروتئین his-tag دار و نمونه 7 ساعته آلفاسینوکلئین بدون his-tag بیشترین مرگ سلولی را دارند. این نتیجه نشان می دهد کهhis-tag باعث تسریع فیبریلاسیون می شود و قاعدتا مقدار بیشتری از سلول ها در نمونه 3 ساعته دچار آسیب می شوند اما همین نتیجه، برای نمونه 7 ساعته پروتئین بدون his-tag دیده می شود..

انجیل¬گرایان پروتستان ایالات متحده¬ی آمریکا یکی از پرجمعیت¬ترین گروه¬های دینی جهان را تشکیل می¬دهند . آنها اخلاف مهاجرانی هستند که عمدتاً با محوریت حفظ دین و برپا کردن ایالت خداگونه پای به دنیای جدید گذاشتند . در طول تاریخ ،آنچه برای آنها از اهمیت خاص برخوردار بوده است تمسک به متن مقدس به عنوان تنها مرجع دینی و نیز بهره¬مندی از ایمانی فردی بود که با زندگی تقدس¬آمیز همراه باشد . این نوع ویژگی¬ها آنان را به برخی جنبش¬های اصلاحی اروپا مربوط ساخته است . به علاوه ،تجربه¬ی دینی انگلستان که متأثر از فضای روشنگری بود تا حد زیادی بر اصالت رفتارو احیاگری¬های دینی انجیل¬گرایان آمریکا تأثیرگذار بوده است . این پایان نامه با هدف بررسی پیشینه و تعالیم انجیل¬گرایان پروتستان نگارش شده است . روش بررسی ،تاریخی است. دراین پژوهش می¬کوشیم تا به این پرسش¬ها پاسخ دهیم: چگونگی پیدایش و شکل¬گیری انجیل¬گرایان در آمریکا تا پایان قرن بیستم و نیز شناخت مهم¬ترین تعالیم انجیل¬گرایان . نتایج به دست آمده حاکی از آن است که با گذشت زمان انجیل¬گرایان به دلیل دغدغه ها¬ی فرهنگی با عنوان نوانجیل¬گرایان هم به تلطیف برخی از عقاید¬شان پرداختند و هم ،با روش¬های بدیع ،به حفظ باورهای بنیادین خود همت گماردند.

در سده¬ی هجدهم و با ظهورِ جنبش روشنگری، الاهیاتِ مسیحی دچارِ تحوّلی اساسی شد. بعدتر شلایرماخر این تحوّل را به اوج رساند و الاهیاتِ مدرن را پایه¬گذاری کرد. الاهیاتِ مدرنِ مسیحی از بدوِ ظهور، خود را در جهانِ پیچیده¬ای یافت که در آن تمامِ حوزه¬های فکری با یکدیگر داد- و- ستد داشتند. امروزه نیز با پیشرفت و پیچیدگی روزافزون علوم، تعامل حوزه-های فکری به عنوان امری ضروری قلمداد می¬شود که در ماندگاری و تأثیرگذاری هر یک از آن¬ها سهم مهمی دارد. حال پرسیدنی است که آیا الاهیات مدرن مسیحی می¬تواند با سایرِ حوزه¬های فکری و علومِ مدرن ارتباط برقرار کند؟ و اگر می¬تواند این ارتباط چگونه است؟ نویسندگان مقالات حاضر، که ترجمه¬ی آن¬ها فراروی خوانندگان است، می¬کوشند به این سوالات پاسخ دهند. ترجمه و تحقیق حاضر با هدفِ معرفی مقدماتی رابطه¬ی الاهیات مدرن مسیحی با سایر علوم و حوزه¬های فکری انجام شده است. بیشترین تأکید مقالات، بر آن است که با بررسی چیستی و چگونگی رابطه¬ی مذکور، علاقه¬مندان به الاهیات مدرن مسیحی را با مباحث مقدماتی این حوزه آشنا کند. آنچه در بخش تحقیق مورد بررسی قرار گرفته، معرفی رویکردهای انتقادی به مطالعه¬ی کتاب مقدس و دیگری، نحوه¬ی نگرش ادیان یهودیت و مسیحیت به تاریخ است.

چکیده : در این پایان¬نامه رویکرد روان¬شناختی اریک فروم در باب دین مورد بررسی قرار می¬گیرد. فروم دین را از نگاه روان شناسی اجتماعی، یک کانون اجتماعی می¬داند که به افراد نگرش مشترک می¬دهد. به سخن دیگر او دین را یک مقوله اجتماعی برمی¬شمرد و از تأثیر اجتماعی دین دفاع می¬کند و از این منظر، به تبیین روان شناختی دین می¬پردازد. از این رو دین از نظر فروم عبارت است از « هرگونه نظام فکری و عملی که گروهی در آن سهیم باشند و نوعی چهارچوب جهت گیری و منبع دلبستگی برای فرد فراهم کند ». در نظر فروم دین تسکین آلام و رنج های زندگی افراد است و از همین روست که دین یک نظام اجتماعی است که برای اعضایش اطمینان و آرامش می¬آورد. فروم معتقد است که خودآگاه معرف انسان اجتماعی است و ناخودآگاه، کل انسان است منهای آن بخشی از او که با جامعه سازگاری دارد. خدا تصور ذهنی است که بازگو کننده تجربه¬ای درونی و شکل گرفته در متن تاریخ است. او سمبول را زبان اسطوره و رؤیا می¬داند و شعایر را اعمال دینی تلقی می¬کند که بیان کننده افکار و احساسات انسانهای دیندار است و از نظر او اسطوره¬ها در صورتی با ارزش¬اند که در خدمت دین باشند. رؤیاها از فکر خود ما سرچشمه می¬گیرند که یا دینی¬اند یا منشأ روانی دارند. فروم معتقد است که دین باید در خدمت انسان باشد و نظامی و دینی قابل ستایش است که بتواند استعدادهای و انگیزه¬های انسان را شکوفا کند و او را در مسیر حقیقی راهنمایی کند. در واقع منش¬هایی که دارای خصوصیات خلاق، عشق و خرد باشند مایه رشد رهبران شایسته¬ای خواهند بود که در میان آنها رهبران ادیان جهان را می¬یابیم که توانستند اکثریت انسانها را هدایت کنند. اخلاق سازنده و ایمان یقینی از دستوراتی و احکامی سرچشمه می¬گیرد که انسان را به درستی شناخته و به کمالات و استعدادها او آگاه بوده است. فروم یک اومانیست است که برای انسان ارزش والایی قائل است. از دیدگاه او بشر درگذشته از احکام و دستوراتی پیروی می¬کرد که کمکی به رشد روح و روان او نمی¬کرد و امروزه نیز ماشین و تحولات زندگی ماشینی معیار ارزشی او واقع شده است. معیاری که انسانها را به جنون کشانده است و آنها را دچار آشفتگی و بیماریهای روحی و روانی کرده است. کلمات کلیدی: فروم، دین، روان، اجتماع، انسان، سمبول، ایمان، اخلاق

در این پایان نامه به نظریه تکامل و رویکرد دین مداران به آن پرداخته شده است.قرن هیجدهم میلادی ،آغازگر چالش هایی در باب الهیات سنتی است.اما با ظهور نظریه تکامل در کتاب منشا انواع که توسط داروین ارائه شد،نگرش های ضد ونقیضی درباب خدا ،آفرینش ودین به وجود آمد.اندیشمندانی که پیش از نظریه ی داروین خطر مدرنیسم را احساس کردند،سعی بلیغ نمودند تا دین را متناسب بانیازهای روز همساز کنندو در تطبیق تکامل با الهیات ،دردسر کمتری نسبت به کسانی داشتند که به هر روی با علم عناد وستیزه می ورزیدند.کاتولیک ها راه میانه ای برگزیدند.در عین قبول برخی از جنبه های تکامل آنرا تعمید دادند والهیاتی پیشرو عرضه کردند.درحالیکه اندک مردمانی از انجیل گرایان و بنیادگرایان ،به انکار تکامل پرداخته وشیوه ی پیکار با آن را برگزیدند.چون جامعه ی صنعتی وسکولار اروپا مجالی به این اندیشمندان جزم گرا نمی داد،جلای وطن کرده به آمریکا رفتند و در آنجا موقعیت خویش را تثبیت نمودند.اما باز هم جنبه هایی از تکامل را اذعان کردند وبا این حال از پذیرفتن شکل داروینی آن، سرباز زدند.

مهم ترین این چالش ها، نهضت های سوسیالیستی سراسر جهان بوده است. نگرانی عمد ? کلیسا در مواجهه با چنین نهضت هایی –خصوصاً در آنجا که تفسیری سوسیالیستی از دین ارائه داده اند- آن است که مبادا مسیحیت را از سرچشمه های قدسی و مسیحی خود دور کند. الهیات رهایی بخش آمریکای لاتین و کلیسای کاتولیک به رهبری پاپ در نیم? دوم قرن بیستم کشاکش ها و همراهی هایی داشته اند. یکی از موضاعاتی که این دو بر سر آن دچار اختلاف شده بودند بحث مارکسیسیم بود. کلیسای کاتولیک متألهین را به استفاده از مفاهیم مارکسیستی متهم می کرد ولی آنها بیان می کردند که تنها از مفاهیم مارکسیستی برای تحلیل اجتماعی و شناخت جامعه معاصر خود استفاده کرده اند. چکیده این چالش ها و کشمکش ها را می توان در شورای واتیکان دو، کنفرانس مدلین و کنفرانس پوئبلا مشاهده کرد. همچنین آنها با نگاهی متفاوت به مهم ترین اصول اعتقادی مسیحی می نگرند. از مهم ترین این اصول می توان به مفهوم خدا، عیسی، صلیب، گناه و رستگاری اشاره کرد.

چکیده پژوهش حاضر به منظور بررسی مخاطرات سلوک در مثنوی مولانا انجام شده است. با توجه به اهمیت مولانا و اندیشه های او در تاریخ عرفان اسلامی و همچنین اهمیت مطالعه در عرفان عملی به عنوان یکی از اصلی ترین حوزه های پژوهش و با توجه به اینکه در حوزه های سلوک معنوی و مخاطرات آن پژوهش های اندکی صورت گرفته است ضرورت ایجاب می کند با کنکاشی دقیق و موشکافانه در مثنوی معنوی مولانا، به دسته بندی مخاطرات سلوک پرداخته و سپس به شرح و تبیین و بررسی این مخاطرات بپردازیم. سلوک که در اصطلاح عرفانی طی مدارج خاص را گویند که همواره باید سالک طی کرده تا به مقام وصل و فنا برسد، دارای مخاطراتی است که این مخاطرات باعث می شوند سالک را از ادامه ی راه باز دارند. این پژوهش در صدد است که با بررسی مثنوی مخاطرات سلوک را از آن استخراج کرده و به شرح و بیان آنها بپردازد. از این رو به تعریف مباحثی چون سلوک و مخاطرات آن پرداخته و سپس با مطالعه ی مثنوی مخاطراتش را شناسایی کرده و به دسته بندی آنها اقدام کرده و آنها را در پنج دسته تقسیم بندی کرده است که عبارتند از: الف) مخاطرات برآمده از روابط مراد و مرید، که سلوک بدون مراد، عدم شناخت مرشدان واقعی و انتخاب مدعیان دروغین به جای آنها، اعتراض کردن بر مراد و یا عدم اطاعت کامل و ستیز با او، سوءاستفاده از فروتنی آنها و امتحان کردن پیر و اولیاء الله از فروع آن می باشند. ب) مخاطراتِ برآمده از خواطر، اوهام و وساوس شیطانی، که خواطر شیطانی و نفسانی و افکار و اندیشه های ناصواب از فروع آن می باشند. ج ) مخاطراتِ برآمده از تعلّقاتِ دنیوی و هواهای نفسانی، که تعلقات دنیوی مانند مال و ثروت، مقام و منصب، بزرگی و ریاست طلبی، پرخوری، شهوت، اسارت تن و دربند ظواهر و اسباب و علل بودن از فروع آن می باشند. د) مخاطراتِ برآمده از انحرافاتِ اخلاقی، که تکبر و غرور، حرص و طمع، حسادت وکینه توزی، ریا و تزویر، تنگ چشمی و مخاطرات اعضا و قوای بدنی از زبان، چشم، گوش و شکم از فروع آن می باشند. هـ) مخاطرات برآمده از همنشینی با نا اَهلان، که همنشینی با ابناء دنیا و اصحاب شهوت و همنشینی با افراد نادان و احمق از فروع آن می باشند. هر کدام از موارد ذکر شده، دارای مخاطراتی می باشند که سلوک سالک را متوقف کرده و یا آن را به تأخیر میاندازد. کلید واژه ها: تصوف، سیر و سلوک، عرفان اسلامی، عرفان عملی، مخاطرات سلوک، مثنوی معنوی، مولوی.

رساله «گونه شناسی تفاسیر عرفانی از حروف مقطعه قرآنی» با هدف دسته بندی آرای مفسران عارف درباره حروف مقطعه قرآنی به انجام رسیده است و ده تفسیر بزرگ (قرآن العظیم، حقایق التفسیر، لطائف الاشارات، کشف الاسرار، عرائس البیان، تأویلات، تفسیرقرآن الکریم، روح البیان، تفسیر منظوم صفی و بیان-السعاده) که متعلق به قرون مختلف (از قرن سوم تا چهاردهم قمری) می باشند مورد مطالعه قرار گرفته و ضمن یادآوری روش تفسیری و تعداد سوره های مقطعه دار تفسیر شده توسط هر مفسر، آرای گوناگون هر مفسر درباره حروف مقطعه و نحوه مواجهه هر یک با این حروف استخراج و تبیین شده است. سپس آراء و نظرات هر کدام دسته بندی و نمونه های هر دسته آمده است. نظرات عرفا درباره حروف مقطعه در دو سطح سامان یافته است. در سطح اول، آنان درباره ماهیّت حروف مقطعه سخن می گویند و هفت نظر عمده را بیان می کنند: 1- حروف مقطعه از متشابهات قرآن است. 2- حروف مقطعه از اسرار قرآن است. 3- همه حروف مقطعه یا برخی از آنها سوگند الهی است به آن حروف. 4- همه حروف مقطعه یا برخی از آنها اسامی سوره های قرآن کریم است. 5- حروف مقطعه، جنبه های بلاغی دارند 6- برخی از حروف مقطعه اسامی پیامبر است مانند طه و یس و ... 7-برخی از حروف مقطعه، اسامی حق متعال است و در دل حروف مقطعه اسم اعظم الهی نهاده شده است. در سطح دوم، آنان به معنایابی برای حروف مقطعه بر مبنای مشابهت و مشاکلت حروف می پردازند و معنایابی آنان از نظر محتوایی بر حوزه های زیر نظر دارند: 1- حق و اسماء و صفات او؛2- پیامبر و جامعیت حقیقت و مراتب او؛ 3-سلوک سالکانه و مواجید عارفانه؛ 4- مراتب عالم و مراتب تنزلات وجود.

هدف نگارنده از نگارش این رساله این بوده، که با نگاهی دین باورانه به بررسی و بازتاب سیر تکوین و گونه گونی عقاید دینی در آثار باستان شناختی دوره های تاریخی ایران پیش از اسلام در حوزه جغرافیای ایران کنونی بپردازد. روش پژوهش، توصیفی- تحلیلی است و جهت گردآوری اطلاعات مورد نیاز از روش کتابخانه ای استفاده شده است. این رساله در شش فصل تنظیم شده که پس از فصول کلیات تحقیق و بررسی اجمالی از دین های دوره تاریخی، در فصل سوم به بازتاب آیین نیایش، پرستش آتش در مواد فرهنگی این دوره ها، اعتقاد به جهان پس از مرگ، پرستش مهر و آناهیتا، نقوش مذهبی گیاهی و حیوانی بر روی آثار، قربانی مذهبی و بازتاب نقش دین یاران در این دوره ها پرداخته شده است. فصل چهارم به مطالعه آیین مذهبی مرتبط با خدایان و شاهان اختصاص داردکه شامل آیین نذرها، صحنه بار عام مذهبی و آیین احترام به درگاه خدایان و شاهان می شود که ما نمود آن را بر روی آثار باستان شناسی می بینیم. در فصل پنجم به بازتاب و دگرگونی باورهای دینی بر روی نگاره های مادی مسکوکات، ظروف و تندیس پرداخته شده است. از جمله نتایج به دست آمده این است که نوع پرستش ابتدا چند خداپرستی و پرستش خدایان طبیعی بوده است و در ادامه مزداپرستی ابتدائی را می بینیم و هرچه به دوره ساسانی نزدیک می شویم به یکتاپرستی می گراید. آتش در دوره ماد و ساسانی در فضای بسته نگهداری و پرستش می شده است . در دوره اشکانی هم در فضای بسته و هم در فضای باز مورد پرستش قرار می گرفته و در دوره هخامنشیان مراسم پرستش آتش منحصرا در فضای باز انجام می شده است که این از اهمیت آتش در این دوره می کاهد. اعتقاد به جهان پس از مرگ در تمامی دوره های تاریخی وجود داشته و جهت دفن مردگان روبه خورشید بوده است. بر اساس مواد فرهنگی بازمانده از این دوره ها گیاهانی چون نیلوفر آبی، نخل، لوتوس، خرما، سرو و برسم که نماد خدایان و دارای تقدس مذهبی بودند. درباره قربانی مذهبی، در ایران باستان قربانی گیاهی و حیوانی داشته ایم، اما قربانی انسانی در هیچ دوره ای دیده نشده است. از دوره ماد تندیسی به دست نیامده،ولی در دوره های هخامنشی، اشکانی و ساسانی شاهد تندیس های آناهیتا و آرتمیس، هرکول، شاپور و میترا هستیم که نه برای پرستش، بلکه برای تکریم و احترام به خدا یا خدایان پدید آمده اند. کلید واژه ها: دین زرتشتی، باستان شناسی ایران، مزداپرستی، ایرانیان باستان، پرستش آتش

مهاتما گاندی رهبر معنوی و اجتماعی هندوان مانند بسیاری از دیگر شخصیتهای اجتماعی و معنوی، متاثر از گیتا بوده است. گاندی در مبارزات سیاسی-اجتماعی اش، خود را یک سالک معنوی می شمرد نه یک فعال سیاسی و همواره به تعالیم معنوی دین هندو خصوصا مضامین گیتا اشاره داشت.

برخلاف آن چه امروزه در ایران و مجامع دانشگاهی شاهد آن هستیم که حاکی از نوعی بی توجهی و حتی دیدگاهی تند و منفی در مورد تصوف است، تصوف امروزه در جهان نقش پررنگی ایفا می کند. به طوری که شاهدیم هر روز _به ویژه در غرب_ گفتگوهای فراوانی در مورد تصوف صورت می گیرد و آثار متعددی نیز در این باره تألیف و منتشر می شود. کتاب « اسلام دیگر: تصوف و راه رسیدن به هماهنگی جهانی» اثر استیفان شوارتز، نویسندۀ مسلمان شدۀ آمریکایی از زمرۀ این آثار است که توجه روزافزون غربیان به تصوف را به خوبی به تصویر می کشد. مبنای پژوهش حاضر، ترجمه و تحقیق مقدمه و دو فصل ابتدایی این کتاب است. نویسنده که یکی از مخالفان سرسخت تندروی اسلامی و به ویژه وهابیت است، در این اثر می کوشد نقش تصوف را در جریانات معاصر جهان اسلام و به طور کلی جهان، به ویژه در مبارزه با افراط گرایی و تندروی اسلامی بررسی کند و اهمیت تصوف را در ابعاد جهانی برای خوانندۀ خود بازشناسد. تقابل وهابیت و تصوف و نیز نقشی که هر یک در تحولات حال حاضر جهان، به ویژه جهان اسلام به خود اختصاص داده اند، از مهمترین و اصلی ترین نکاتی است که نویسنده در سرتاسر کتاب اسلام دیگر، خاصه فصول ترجمه شده در این پژوهش به آن پرداخته است. از همین رو بخش تحقیقی این پژوهش به بررسی دیدگاه مولانای صوفی و ابن تیمیه ظاهرگرا دربارۀ تأویل می پردازد تا تفاوت و تقابل این دو گروه اسلامی را در نگرش این دو اندیشمند مسلمان در مورد تأویل به تصویر بکشد. .